La foi est souvent décrite comme une confiance. Plus rarement comme une attente traversée par le silence sans savoir quand elle prendra fin. Pourtant cette seconde expérience remplit des livres entiers de la Bible, et elle mérite plus d'honnêteté qu'on ne lui accorde d'habitude.

David n'ouvre pas le Psaume 13 par la louange. Il l'ouvre par une question répétée quatre fois en deux versets.

C'est l'Écriture, pas un écart par rapport à elle. David n'est pas réprimandé pour la question. Le psaume la laisse simplement en suspens, non résolue, pendant deux versets entiers avant que rien d'autre ne soit dit. Si le propre livre de prières de la Bible fait de la place pour « jusqu'à quand », ce n'est pas un échec de la foi que de poser la même question.

Habacuc va plus loin que David: il ne se contente pas de demander, il proteste, et le fait dès la première ligne d'un livre entier portant son nom.

Ce qui est remarquable, c'est ce qui se passe ensuite dans ce livre : Dieu répond. Pas immédiatement, et pas de la manière qu'Habacuc attendait, mais la plainte reçoit une vraie réponse. L'Écriture traite la protestation honnête non pas comme l'opposé de la confiance, mais comme l'une des manières dont la confiance parle sous la pression.

Il est utile de séparer deux choses qui semblent identiques de l'intérieur : le silence de Dieu et l'absence de Dieu. L'Écriture rapporte à plusieurs reprises des saisons où Dieu ne parle pas, sans jamais suggérer qu'il est parti. Joseph a passé des années dans une prison égyptienne sans parole rapportée de Dieu durant cette période, et pourtant le texte dit clairement que l'Éternel était avec lui tout ce temps. Le silence, selon le propre témoignage de la Bible sur elle-même, est compatible avec la présence. Ce n'est pas la preuve du contraire.

Bien attendre ne signifie pas attendre en silence. Cela signifie continuer à ramener la question à Dieu plutôt que de l'emporter ailleurs ou de l'enterrer. Cela peut signifier garder les pratiques extérieures (un verset quotidien, une prière honnête, même une ligne dans un journal), non pas parce qu'elles produisent une réponse selon un horaire, mais parce qu'elles gardent la ligne ouverte pour le moment où la réponse viendra. David a continué à écrire des psaumes durant ses périodes sans réponse. L'écriture n'était pas la résolution. C'était la façon dont il restait dans la pièce en attendant une réponse.

Le schéma est le même dans le psaume et dans la prophétie : nommer le silence à voix haute, l'adresser directement à Dieu plutôt qu'à son sujet, et rester dans la conversation plutôt que de s'en éloigner. C'est différent de faire semblant que le silence n'existe pas, et différent d'abandonner la prière complètement. C'est rester à la table avec la vérité posée dessus.

Si cela décrit une saison que vous traversez, vous n'êtes pas en dehors des limites de la foi biblique: vous êtes peut-être plus près de son centre que vous ne le pensez. L'espace de réflexion de Verahm est conçu pour des prières exactement comme celle-ci : non résolues, honnêtes, toujours adressées à Dieu.

Il vaut la peine de dire clairement que tous les silences ne se résolvent pas en un seul chapitre, comme celui d'Habacuc. Certains silences durent des années. La promesse que fait l'Écriture n'est pas une résolution rapide. C'est une compagnie dans l'attente, et la permission de continuer à dire « jusqu'à quand » aussi longtemps que dure réellement l'attente.

Si vous êtes dans ce genre de saison maintenant, envisagez d'écrire votre propre « jusqu'à quand » aujourd'hui: une seule phrase honnête, adressée directement à Dieu, sans essayer de la résoudre avant la fin de la page. Ce n'est pas une prière moindre qu'une prière confiante. Dans les Psaumes, c'est souvent la plus courante des deux.